1.37 南怀瑾谈心兵难防

所谓“喜怒哀乐之未发谓之中”，是指“情绪”没有发动的境界。
“当断不断，反受其乱。”任何一个人，随时在心中脑里，有理性和情绪上的斗争，随时自己和自己在争论，打官司。除了能“自净其意”以外，“自讼”是随生命并存，永无停止的。所以道家的庄子，也形容这种“心、意、识”自讼的状态，叫做“新兵”，就是说平常的人们意识心中，随时都在内战。如果心兵不动，自心的天下就太平了。人们假如能够学养到自净其意，不生妄念，心兵永兮，更不自讼了，那才真是“知本”。
道家的老祖宗老子便说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患。”……“百年三万六千日，不在愁中即病中。”
你真能做到使意识，意念返还到明诚，明净的境界，那才叫做真正的“自谦”，这完全是靠自己的反观省察，才能得到的境界。谦，并不是消极的退缩，它是崇高的平实。谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。八八六十四卦，没有一卦是大吉大利，都是半凶半吉，或者全凶，或是小吉，只有谦卦才是平平吉吉。古人有一副对联：“海到无边天作岸，山登绝顶我为峰。”
所谓“真正的静”，要有高度的修养，如前所述，一面批改公文，一面听取报告，处理急务，日理万机的情形下而心境始终是宁静的。
它还没有来，何必去怕？它来了，怕也没用，又何必去怕？现在还乐得享受，清静一点。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的。
佛学对于本性，比方成大海。我们现在的思想——包括了感觉，知觉，是海面上的浪头。一个浪头一个浪头过去了，不会永恒存在的。佛学在这一方面就告诉人们，这是“空”的。宇宙间一切现象，包括了人类心理上生命的现象，一切都会过去的，没有一个停留着。这在佛学上有个名词叫“无常”。…就好比一个浪头过去，又一个浪头过去一样。虽然这个浪头是无常的，断续的，但是，有一点要注意，能起这个浪头的，是整个的海水。等到风平浪静，海水还是海水，没有变。这一切变化中间，又一个不变的。

-《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事，都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以我们判断一个人的好坏，不要随便被外在的态度左右，尽量要客观。外形礼貌固然重要，如果内在没有礼的精神，碰到人一味地礼貌则很辛苦，很不安详。

老子说“上善若水”。一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。
明代的陈眉公说：“如何是独乐乐？曰：无事此静坐，一日是两日。如何是与人乐乐？曰：与君一席话，胜读十年书。如何是众乐乐？曰：此中空洞原无物，何止客卿数百人。”
小富由勤，大富由命。
子曰：关雎，乐而不谣，哀而不伤。
性的本质并不是罪恶，饮食男女，人之大欲有焉。
贤贤易色：我们看原文“贤贤易色”，两个贤字，第一个贤字作动词用，因为中国文字有时候是假借的。第二个贤字是名词，指贤人–学问修养好的人。易，改变。在春秋的时候，易的改变暗含着持续的，不间断的改变。色：态度，对人对事对社会的态度。贤贤易色换个说法就是：见贤思齐。

－司马迁所谓“君子疾没世而名不称焉”。“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”“名利本为浮世重，古今能有几人抛”。

老子：“揣而棁[zhuō]之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”“矢上加尖”。如果已有聪慧而不知谦虚涵融，已有权势而不知肥遁退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。
学了《易经》做人做事，不要过头，过头就是亢；大家都是平等的，只知道进不知道退，只知道存不知道亡，只知道得不知道失，就是亢；人很容易犯这个毛病，知道进退存亡得失得关键，就是圣人。